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当今社会中的中国基督教
作者:天行剑 点击:人次  发布时间:2014-08-21 16:26 【打印
 
当今社会中的中国基督教
引言:
    随着当今社会经济的快速增长、利益的日趋分化和社会形势的急剧变迁,社会的纠纷大量的涌现,各种矛盾日益激化,法庭诉讼频频加增,恐怖事件时有发生......这些都是当前我国社会转型时期的不良现象,这些现象给和谐社会、实现中国梦及人民安居乐业带来了极大的危害,这些现象有时单靠国家政府的法律手段所不能顾及得了的。因此,我们基督教就要在中国这个时期的社会中凸显本能。
基督教的信仰,特别强调“作光作盐”,其意义就是在现实的社会生活及各类人群中发挥正能量,作出积极的见证,把基督教的信仰实践在现实的生活中。而不只在讲台上口号的信仰,或教会内封闭的信仰。神学思想要在现实的人类社会中有建设。丁光训主教在他的着作中说道:“我们的神学工作理所当然地受到历史的,普世的教会的制约。但它不是模仿,它是针对中国基督徒,针对中国教会自己问题的思考”。[1]所以我们中国的教会与神学思想建设主要的体现在“实践的”、“大众的”和“应用的”基础上,充分地结合在我们中国教会的现实处境和我国社会的实际光景之中,非常务实地发挥我们基督教信仰的正能量。目前在我国上上下下围绕实现伟大的中国梦凝心聚力的浪潮中,作为中国的基督教会,自当不能落后,更当积极地为构建和谐的社会主义社会实现中国梦发奋努力!
我们基督教在当今蓬勃发展的中国社会中所能做到的是什么呢?脚踏实地的思考,我们只有对照圣经的教导,结合现实,我们只有在基督教的人性观和伦理观上,在国家提倡的“教风年”建设中,为构建和谐的社会作出一点回应与贡献。
 
一. 要对“构建和谐社会”有认识:
   “ 社会主义和谐社会”,也就是:“民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处”的社会。
当年胡锦涛总书记就说过:“实现社会和谐,建设美好社会,始终是人类孜孜以求的一个社会理想,也是包括中国共产党在内的马克思主义政党不懈追求的一个社会理想。[2]
这一切的美好,都与“和谐”密切相关,只有和谐才能发展,只有和谐才能复兴,只有和谐才能实现梦想。
和谐社会包括五个方面的含义:第一是人自身的和谐;第二是人与人之间的和谐;第三社会各个系统、各个层面之间的和谐;第四是个人、社会与自然之间的和谐;第五是整个国家与外部世界的和谐。单其中最基本最重要的是人与人之间的和谐相处。人是社会和谐的主体,只有人与人之间真正和谐了,才能保证人与社会之间、社会与各系层面之间、人与自然之间的和谐。若忽略了人与人之间的和谐,什么都谈不上,更不可能实现任何梦想。
 

  • “和谐”是基督教《圣经》始终不变的主题:
    基督教信仰的中心就是:合而为一,彼此相爱,基督教也一直在为历世历代世界的和谐、人类的和谐,以及社会的和谐不懈的努力,“和谐”贯穿着整本《圣经》的主题。
从上帝的创造来看,其重点不是“从无到有”,而是“从乱到序”。上帝不单要造一个实体存在的宇宙世界,他更要造一个井然有序的大千世界。
在上帝创造的伊甸园里,人与上帝之间毫无阻隔,上帝与人之间彼此相见、彼此交谈,人与动物之间也也能和平相处、和谐并存。并且上帝把看守修理的责任交给人,这看守修理不是摧毁大自然,不是残害动物,而是照上帝的心意看管它们,爱惜它们。那时人与人之间也是相亲相爱,毫无阻隔,没有仇视,只有敬重,彼此相爱,非常和谐。上帝享受他创意的发挥,他也在享受他的创造之工所带来的秩序和万物和谐的境界。上帝以爱编织一个整体世界,上帝、人类、动植物都在其内,这就是上帝创造世界的目的。
人类犯罪后,破坏了各方面的关系,出现了人与上帝之间的隔阂、人与人之间的仇恨,人与自然万物之间的不和谐。但三位一体的上帝,仍然一直以爱来维系、呵护、救赎、更新着整个宇宙世界,并没有把他所创造的万物废去。因他是一位爱的上帝,也正是这爱,催促着他要进行创造、进行教育、进行宽恕、进行圣化。使得越来越多的人找到这爱的能源.[3]
 

  • “和谐社会”中的“人”要正确看待自己:
     以基督教“伦理学”的角度来看人的本性,也称之为“人性论”或“人生观”。
首先:当知道“人是什么”?
    这也是自古至今一直困扰着人类的一个大问题,在这个问题上,人们常常会陷入两个极端:一则盲目的乐观主义;另一则是宿命的悲观主义。乐观主义者常常把自己摆在上帝的位置上,以人比上帝甚至超越上帝,但这种对人性盲目天真的乐观主义,给人类的伦理带来了灾难,当那些唯我独尊的“超人”们得以凸显的时候,人的群体意识就消弱减退了,于此,人的群体关联及其社会责任感也随之遭受到打击,这会直接导致人的道德品质和伦理意识的危机。但那些悲观主义者,却把人看的低级趣味,一无是处,认为人是彻底败坏污秽的,忽视人的尊严,轻视人的人格,这样一来,同样也是对人类伦理道德的践踏。
其次:《圣经》对人是怎样解读的呢?
基督教对人的认识表现在人之有限和追求超越这两种势态中。在基督教基本教义“人论”部分,对人的认识可分有不同的层面:第一、人是受造之物,因此与其他所有的被造物一样微弱,受着重重的限制。于此显明人具有时限性、被动性、相对性,受到束缚和局限,无法超越自然生命之生长的过程。第二、人有“上帝的形象”,因此人与上帝有特殊关系,所以神赋予人类显着的尊严,上帝看世人成为他独立的被造物,并有上帝的形象。[4]这一点具有在受造性的同时也具有自我的超越能力。因此,人有别于其他受造之物亦在于人有精神的独特性,可使人在有限中追求无限,在相对中向往绝对,在时空中体悟永恒。这种精神也可使人产生基督教信仰所强调的信望爱之美德,从而使人具有灵性之光,产生精神和德性之果。第三、人因堕落与上帝疏远,破坏了上帝的形象,从此也封闭了自我救助的门路,因此出现了人性之恶和人类社会的罪恶本源。第四、人只有依靠上帝的恩典而能得到拯救,这种救赎在基督教的“基督论”中有细致的阐述。因此基督教对人之存在的背谬性及其本质的双重性有着深刻而独到的体悟,因而人就出在既伟大又渺小、既强健又软弱、既光荣又悲惨、既崇高又卑微的光景中。
基于对人的基本认识与观察,基督教的基本观念是:“伦理主张”、“道德戒律”和“价值标准”。这些都非常有助于我们在构建和谐社会中实践自己的信仰。
 

  • 基督教的“人生观”在构建和谐社会中的体现:
第一:以“上帝的形象”建立社会各个层面的和谐。
    基督教的教义中强调:人是按“上帝的形象”造的。但“上帝的形象”是怎样的呢?这在历代的教会史上都有不同的解释。例如:二、三世纪的爱任纽,他被称之为“形象教义”的鼻祖,他认为:“形象表示亚当是拥有理性和自由意志的存有”。[5]雅各.艾德门在他的《旧约神学》中写道:“上帝的形象,无非是一种人和上帝的关系,也就是人依靠上帝的关系”。[6]
其实,《圣经》对于“上帝的形象”的立场,在创1:26-28“上帝说:我们要照着我们的形象,按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地,并地上所爬的一切昆虫。上帝就照着自己的形象造人,乃是照着他的形象造男造女。上帝就赐福给他们,有对他们说:要生养众多,遍满地面,治理这地;也要管理海里的鱼、空中的鸟,和地上各样行动的活物”。在此已显明:“上帝的形象”是关乎人性的全部和圣父与圣子之间的合一关系,并不单单是指某些方面的特殊素质、能力或特征,在上帝的自身生命中已存在着切实的关系性,就是同存、同荣、同尊的三合一的相互性关系。所以上帝是我们人类一切的根源于本像,因为人有“上帝的形象”,才会产生三种关系:

  1.  上帝与人的更关系:
基于上帝“三位一体”关系的本质,在他按自己形象造人时,亦将这关系赋予他的形象,即人的本性中,而这种关系性首先落实于上帝与人的关系中。巴特说过:“人被上帝所创造乃是对应于上帝自身的关系和区分(“我”与“你”),人被造成一个“你”而成为上帝发言的对象;同时,人也是一个向他做出回应的“我”。 [7]
《圣经》的创造主题所关注的不是宇宙的生成论或宇宙论,而是上帝与他的创造之间建立位格式的关系,这是一种以呼唤与回应、相互往来与对话为特性的关系。
人不是一个静止的或独立的实体;人的存有是由人对一个外来的呼唤做出回应所决定的。这意味着,在人的关系结构中,一方面是由于上帝的话语而存在,另一方面是对上帝话语回应的结构。这种关系和结构,包含着一种确认:就是人不能仅仅靠个人或群体的人类资源而生存。最终,人的存活乃是依靠上帝的话语。     人通过与上帝对话,成为真正的主体,自由的主体,一个有交往的主体。巴特认为:“人的主体性从根本上来说,是上帝与人交往过程的结果。人通过参与上帝与人交往的历史,人学习到到什么是主体的意义”。[8]基于人是上帝的形象,所以人与上帝之间有着一种永恒的持续的“沟通”与“契合”的关系。尽管有时人对上帝不再做出回应,但上帝仍会单方面地维持着这种与人对话的关系。

  1. 人与人的关系:
因为上帝一直持续着与人对话的关系,所以,人与人之间才能产生平等和谐的关系。上帝使人拥有他的形象,其中就包含着一种期望,就是人与人之间在一种“伙伴关系”与“团契生活”的氛围中共处,因为人类的和睦生活正反应上帝自己三位一体的生命。独处的个人不能反应上帝的属性,只有人类的共同体才能体现上帝的形象。根据《创》1:27“上帝就照着自己的形象造人,乃是照着他的形象造男造女”。这里正说明人的生活是建立在与他人共存的基础上。巴特说:“人之为人和得到真正的人性,是源于他与别人在一起,而非他自身的存在;源于他在群体之中,而非孤立自存。”
  1. 人与自然的关系:
《创》1:26“我们要照着我们的形象,按着我们的样式造人,使他们管理海里的鱼,空中的鸟,地上的牲畜和全地,并地上所爬的一切昆虫”。这里告诉我们:人是被设立于大地之上,作为上帝的代表,行驶上帝对其他受造之物的管理权。这是上帝赋予人的一种托管的权柄。这是一种权利,也是责任,人必须按照上帝的原本意旨,就是管理维护被造之物,而不是摧毁破坏,如此才能真正地活出上帝的形象。
bt365全程担保 第二:让“爱的伦理”在构建和谐社会中发挥作用。
通过基督教人性论的探讨,就产生了相应的基督教伦理,而基督教最大、最突出的伦理莫过于“上帝的爱”与“爱人如己”。整本《圣经》的主题信息所要求的伦理完全是“爱”。(参太22:37-40,可12:28-31),耶稣说:“要尽心、尽性、尽意爱主你的上帝。这是诫命中的第一,且是最大的。其次也相仿,就是要爱人如己。着两条诫命是律法和先知一切道理的总纲”。如此体现了基督教伦理之思想境界,就是将“爱上帝、爱人如己”作为概况一切最大和人生追求的目标和价值。这种境界,是基督教最具体伦理规则的无与伦比的提炼和集中,耶稣把对上帝的爱和对人的爱不可分解地结合为一。在此之后就不可能让上帝和人对立了。[9]
基督教的博爱的精神和无私的奉献,就是建立于这个“爱上帝与爱人”的二元诫命的基础之上。基督教之所以称之为“爱的宗教”,也就是源于这种精神与奉献。于此,这种伦理性的宗教就得以在世界各宗教中突显出来,这种以伦理之律所体现出来的“圣爱”,就切实地证明了人在永恒与现实之间的位置。
基督教所提倡的“爱上帝与爱人”是不可分开而论的。若有了爱上帝的爱,而缺失了爱人的爱,是不能存在的。圣经上说:“看见的弟兄不爱,怎能爱那看不见的上帝呢?”说明:“爱上帝的爱”是在“爱人的爱”当中表现和成就的,这样的爱,就成为一种能够无限地包容人的全部生活,并且又因人而异的需求。这样,爱变成了虔敬和一个人全部行为的标准。[10]基督教之“爱上帝,爱人”相比人世间的那种平等、互利之关系的爱,就显得更加升华与超越,也就生成了具有辩证关系的爱、灵性之爱。“爱上帝”主要体现在超越自我的努力与追求;“爱人”主要体现在人际关系中的交流与共融。如果只有“爱人如己”而缺少“爱上帝”,那也只不过一种“互爱”却不是“圣爱”,这种“互爱”是有条件的,是有图回报的,甚至是自利的,是以“自爱”为前提的。“爱上帝”则是人对“圣爱”的回应,是由圣爱而来的启迪与感动,“圣爱”是上帝通过耶稣基督的道成肉身、十架舍己而成就的神圣之爱,这种爱是绝对的爱,是至高的爱。
《圣经》在“旧约”部分所体现的圣爱是上帝的“创造之爱”;在“新约”部分所体现的圣爱是耶稣的“牺牲之爱”,这统称为“圣爱”,这“圣爱”远超人间道德中所有的爱,这“圣爱”乃是上帝的真理与恩典。人通过这种“圣爱”被激励追求“爱上帝”,懂得了真正有意义和价值的爱,并愿意效法基督生发“爱人如己”的心。
   只有把“爱上帝”与“爱人”有机地结合到一起的时候,爱才有真正的实质性与价值性的内容,耶稣的一生是真爱的诠释,他是以切实的行动来践行爱的真理,至于那些只在言谈理论上、诗情画意中或私欲情感里的爱,耶稣是最不喜悦的,他所见证的爱是伟大的、勇敢的举动,是最实际、最具体的行为。“圣爱”是一种宽广的胸怀,爱不仅是对人的爱,而本质上是对邻舍的爱。这不是对一般人,对我们个人毫不接触人的爱,而是十分具体地对近邻的爱。对上帝的爱在对邻人的爱中得到证实。事实上,对邻人的爱是对上帝的爱的精确尺码。我爱上帝的程度和爱邻人一样。 [11]
耶稣为我们指出了爱的方向和程度,即“像爱自己一样来爱邻人”。因此,对上帝的爱和对邻人的爱的共同点是放弃自己,是自我牺牲的意愿。[12]
所以,基督徒在许多教义的指导下,不但明白,更是体悟到“爱”的真义,以此就不再满足于基督教传统的某些道德命令或指示,而是把握一种在基督教信仰指导下的基本做人的态度,而用这种理想与追求来超越人对最低限度之伦理要求的满足。
正因我们人是上帝的形象,对人性有清楚的认识与思考,就生发了基督教的这种爱的伦理和爱的精神,就尽可能地以爱上帝和爱人来使自己和上帝的形象一致。丁光训主教说过:“基督所彰显的上帝是一位爱的上帝。在上帝其他一切属性之上和之先,是他的爱的属性”。“上帝是爱,这是宇宙中一切事实中最主要的事实”。[13]“我们的出发点是上帝的爱,或是爱的上帝。在一切创造的背后是爱。爱是揭开全部存在的奥秘的钥匙。......上帝的的最后目标就是塑造出爱的宇宙,一个爱的世界,在里面有一个以自愿相爱为原则的人类共同体。上帝的意志是团契的意志。上帝正在按自己的形象造人。三位一体本身就告诉我们,上帝自己就是一个爱的共同体”。[14]
基督教的爱的伦理和爱的精神,与我们中华民族所崇尚道德的传统文化是相吻合、相一致的,也能与中国思想文化传统中所提倡的和谐统一的“天人合一”观,主张以“仁爱”治国安邦的社会次序观相通相融的。基督教的这种爱的伦理与爱的精神,在构建我国和谐社会与实现伟大中国梦的浪潮中将起到推波助澜的作用。
 
结语:
    综上所述,我国基督教信仰所面临的处境化,就是要在现实的社会转型时期中,彰显上帝爱的形象,运用一颗“圣爱”的心,积极投入到上帝在时代的创造大工之中,用实际的见证来维持万物的秩序,用一颗赤诚的爱推进社会走向和谐,以舍己的精神为实现伟大的中国梦而无私奉献。社会需要和谐,民族需要复兴,人类需要进步。我们基督徒要藉以自己手中所从事的各种工作,用以爱心的施与来与上帝同工,不断发扬基督教爱的伦理,弘扬基督博爱的精神,以“圣爱”之心与所有的人和睦共处。这个世界需要爱,我们基督教就是爱的宗教,我们基督徒就是爱的使者。“爱上帝与爱人如己”就是基督信仰的宗旨,也是基督徒的本分与责任,于此就是我们中国基督教对和谐社会和伟大中国梦的最大贡献!
 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
注:
[1] 参《丁光训文集》第5页。
[2] 参胡锦涛2005年2月20日在省部级领导干部专题研讨班讲话。
[3] 参《丁光训文集》第182页。
[4] 参雅各.艾德门《旧约神学》1981年 第181,182页。
[5] 参康来昌译《早期基督教教义》中华福音神学院出版,台北. 1998年,第116页。
[6] 参雅各.艾德门《旧约神学》第205页。
[7] 参许志伟《基督教神学思想导论》,中国社会科学院,北京.2001年第124页。
[8] 参许志伟《基督教神学思想导论》中国社会科学院,北京2001年第125页。
[9] 参孔汉思《论基督徒》(上),三联书店,北京1995年第318页。
[10] 参孔汉思《论基督徒》(上),三联书店,北京1995年第318页。
[11] 参孔汉思《论基督徒》(上),三联书店,北京1995年第320页。
[12] 参孔汉思《论基督徒》(上),三联书店,北京1995年第321页。
[13] 参《丁光训文集》第57页。
[14] 参《丁光训文集》第182页。
 
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